Quand on parle du genre, au singulier, on l’envisage à la fois comme une construction sociale, comme un processus relationnel et comme un rapport de pouvoir imbriqué dans d’autres rapports de pouvoir. Pour comprendre ce qui suit, il faut notamment bien comprendre cette idée de processus relationnel. Le genre crée de la division et de la binarité : il produit deux groupes, sur le mode de l’opposition, le groupe des « hommes » et celui des « femmes ». La « différence des sexes » est donc toujours aussi une opposition : on apprend les caractéristiques de son genre par opposition à celles de l’autre genre. Mais les recherches sur les masculinités montrent que cette opposition entre « le masculin » et « le féminin » n’est pas qu’une opposition entre hommes et femmes: elle fonctionne aussi au sein de ces deux groupes.

Il faut également garder à l’esprit que le genre est conçu comme un rapport de pouvoir. Cela signifie non seulement qu’on ne peut pas comprendre le genre sans comprendre ce mode de relation / opposition entre « masculin » et « féminin », mais aussi qu’on ne peut pas comprendre comment est produite la subordination des femmes sans comprendre les mécanismes de domination qui profitent aux hommes. Et comme ce rapport de pouvoir qu’est le genre est toujours imbriqué dans d’autres rapports de pouvoir, il faut prendre en compte d’autres dominations, liées à la classe, à la sexualité, à la « race », à l’âge…

Vous l’aurez compris, ceci est un billet théorique. La question des masculinités (le pluriel est important) est une question complexe, mais je pense qu’il est essentiel, parfois, de se donner le temps de la complexité et de la nuance. On verra donc notamment que « masculinité » se distingue de « virilité»; que parler des masculinités permet d’envisager des rapports de pouvoir et de subordination au sein du groupe « hommes »; que l’hégémonie est une autre manière, plus complexe, plus riche, d’envisager la domination. Je m’appuie essentiellement sur les travaux de Raewyn Connell, travaux majeurs dans le champ des masculinity studies. J’essaie aussi de montrer en quoi, loin de l’idéologie masculiniste, ces travaux permettent de penser une action politique féministe et intersectionnelle. Je reviendrai sans doute sur cette question dans un prochain billet.

Masculinité ou virilité?

Pour pouvoir comprendre le concept de masculinité hégémonique, il faut d’abord comprendre ce que signifie « masculinité » dans ce contexte, et comment celle-ci est distinguée de la virilité. Il a été maintes fois souligné qu’une telle distinction n’existe pas en ce qui concerne la féminité. Le Trésor de la Langue Française définit la virilité comme l’« ensemble des qualités (fermeté, courage, force, vigueur, etc.) culturellement attribuées à l’homme adulte »; le mot a également le sens de « ensemble des attributs, des caractères physiques de l’homme adulte », et se rapporte, en particulier, à la « vigueur sexuelle », au « comportement sexuel » de l’homme. On peut noter au passage l’impact des représentations culturelles dans cette définition, en particulier dans l’emploi du mot « vigueur ». On peut aussi remarquer que le terme est rarement employé de manière négative, souvent en lien avec le sexe, et enfin que la virilité est généralement conçue comme quelque chose que l’on possède en plus ou moins grande quantité: on est plus ou moins viril, on « en a » plus ou moins.

La masculinité, elle, est définie comme le « caractère masculin », l’« ensemble des caractères spécifiques ou considérés comme tels de l’homme » (bizarrement, ce dictionnaire n’a pas d’entrée propre pour ce terme). « Virilité » et « masculinité » sont généralement présentés comme synonymes; pourtant, tout ce qui est masculin (identifié comme masculin) n’est pas forcément viril. Comme je le disais plus haut, un homme peut être plus ou moins viril; s’il l’est peu, il est considéré comme « efféminé ». (Une femme peu féminine, elle, est considérée comme « masculine », et non comme « virile ».)

Tiré d’un article des Inrocks intitulé « Clint Eastwood, summum de la virilité ou héros macho ? » (clic clic)

L’historien John Tosh, dans Manliness and Masculinities in Nineteenth-Century Britain, explique que la virilité (« manliness ») est toujours conjuguée au singulier (toutes les références se situent à la fin de l’article). Il s’agit d’une façon unique d’être un homme, s’exprimant à travers des attributs physiques et des dispositions morales; un homme correspondra alors plus ou moins à cet idéal normatif, mais ce dernier est présenté comme étant sans alternative. Les attributs associés à la virilité sont le fruit d’un effort et source de fierté. Tosh parle en revanche (comme le font en général les théoricien·nes des masculinity studies) de « masculinités » parce que le concept se veut pluriel et non normatif. Il s’agit, à une époque et dans un contexte social donnés, de l’ensemble des éléments socialement reconnus comme devant être le propre des hommes; ce n’est donc pas une notion universelle, elle est socialement et historiquement située.

Le concept de « masculinité(s) », dans ce sens, est récent, même si le mot ne l’est évidemment pas.

« Masculinité hégémonique »: apparition d’un concept et définitions

Le concept apparaît en Australie au début des années 1980 dans des travaux en sociologie de l’éducation, et il est formalisé théoriquement pour la première fois en 1985 dans un article intitulé « Towards a new sociology of masculinity ». Mais, dans son état actuel, il doit énormément aux travaux de Reawyn Connell, chercheuse trans elle aussi sociologue et australienne. Je mentionne le fait qu’elle est trans car, si toute recherche est socialement située, la sienne se comprend d’autant mieux par rapport à son parcours. Avant de s’intéresser à cette question, elle travaille sur les dynamiques de classe et les relations entre rapports de genre et de classe en milieu scolaire. Elle permet, à partir de la fin des années 1980, de déplacer l’étude des masculinités sur les terrains de la santé, de la sexualité, de la colonialité et de la globalisation.

Dans un entretien publié sur le site Contretemps, elle revient sur le contexte d’émergence du concept dans l’Australie des années 80, contexte propice, explique-t-elle, à une remise en cause de la masculinité traditionnelle:

Plusieurs facteurs ont ainsi convergé à l’aube des années 1980 et permis une mise en question des hommes et de la masculinité. Le militarisme et l’héroïsme guerrier avaient été vivement critiqués par le mouvement pour la paix. La masculinité hétérosexuelle était questionnée par le mouvement de libération gay ; et, à mesure que se développait l’épidémie de VIH/sida, c’était également la masculinité gay qui se voyait interrogée. Les sciences sociales féministes remettaient en cause la « naturalité » des formes dominantes de masculinité. Un certain nombre d’avancées féministes ayant été obtenues à travers des alliances avec des hommes au sein du Parti Travaillistes et des bureaucraties d’État, la question de la participation des hommes à des changements positifs dans les rapports de genre gagnait aussi en visibilité. (source)

Comme l’écrit ailleurs Connell, « les masculinités ne sont pas un équivalent des hommes; elles concernent la position des hommes dans un ordre genré ». Dans les deux articles parus sur Contretemps et consacrés aux recherches de Connell, on trouve ces deux définitions de la masculinité hégémoniques, toutes deux utiles il me semble pour comprendre le concept; je les livre donc telles quelles:

Ce concept vise à analyser les processus de hiérarchisation, de normalisation et de marginalisation des masculinités, par lesquels certaines catégories d’hommes imposent, à travers un travail sur eux-mêmes et sur les autres, leur domination aux femmes, mais également à d’autres catégories d’hommes. (source)

La masculinité hégémonique est toujours l’expression hégémonique de la masculinité dans un contexte précis : elle est la stratégie qui permet à un moment donné et en un lieu donné aux hommes et aux institutions qu’ils représentent d’asseoir leur domination. Parfois, ses fondements sont remis en cause, par exemple suite à l’effondrement d’un système politique ou économique, mais elle ne disparaît pas, simplement remplacée par de nouvelles formes d’hégémonie reprenant à nouveaux frais les mêmes ressorts de pouvoir. (source)

Connell insiste toujours sur l’articulation entre théorie et domaines d’application concrète. Elle s’attache aux pratiques qui produisent les masculinités, des pratiques culturelles qui ont un impact sur les définitions des corps. C’est pourquoi elle définit les masculinités comme « des configurations de pratiques structurées par des rapports de genre » (Masculinities, p. 44), ces pratiques devant toujours et avant tout être envisagées dans leur dimension corporelle. Elle développe ainsi une grille de lecture et une typologie des masculinités, sur laquelle je reviens ci-dessous.

Le concept d’hégémonie doit être compris comme une façon parmi d’autres de théoriser la domination. Connell utilise en fait un concept qui existait déjà pour penser les rapports de classe et issu de l’analyse par Gramsci de l’hégémonie culturelle. Je cite ici le compte-rendu d’un séminaire de l’EHESS:

L’intérêt du concept d’hégémonie de Gramsci est de toujours envisager les rapports de pouvoir comme asymétriques: ce concept évite l’effet de symétrisation entre dominants et subalternes. Il ne se conçoit pas uniquement sur la base du symbolique (comme chez Bourdieu) mais se fonde sur les rapports sociaux réels. L’hégémonie est à la fois ce qui est produit par ces rapports sociaux et ce qui produit des rapports sociaux spécifiques. L’hégémonie doit être pensée comme un processus, une dynamique, non comme un état de fait doté d’une certaine permanence à travers les siècles (comme c’est le cas chez Bourdieu).  Pour Marie-Hélène Bourcier, il faut même en finir avec le concept de « domination masculine ». Elle affirme que ces théories sont trop tributaires d’une vision dualiste et fataliste.

Pour conclure sur l’aspect théorique, il faut noter que le concept de masculinité hégémonique et, de manière générale, le travail de Connell étaient jusqu’à récemment très peu utilisés en France. La traduction de son ouvrage majeur sur le sujet, Masculinities, vient seulement de paraître aux éditions Amsterdam.

De la masculinité aux masculinités

Connell propose une typologie dans laquelle la masculinité hégémonique ne figure que comme une forme de masculinité parmi d’autres, ayant cependant le statut privilégié de « sous-texte sexué du pouvoir » – autrement dit, les représentations attachées au pouvoir sont, toujours, celles qu’on attache aussi à la masculinité hégémonique (source). La figure de « l’homme politique » moderne illustre bien ce statut et fournit un exemple parfait de ce que Connell entend par « masculinité hégémonique ». En effet, la profession politique est associée à une représentation dominante qui est une représentation masculine, et qui revêt aussi des dimensions liées à la classe, à la sexualité, à l’âge et à la « race » (au sens sociologique du terme). Les auteur·es du manuel Introduction aux études sur le genre expliquent ainsi que

les qualités et compétences qui sont requises d’un « homme politique » sont celles qui ont été traditionnellement monopolisées par les hommes: charisme, disponibilité, aisance oratoire, combativité, maîtrise technique… Plus précisément les compétences et le style corporel associés à l’image légitime de « l’homme politique » correspondent à une forme située de masculinité: il s’agit le plus souvent d’une virilité bourgeoise, hétérosexuelle et blanche [donc un modèle de masculinité hégémonique]. (p. 233)

L’exercice du pouvoir politique n’est qu’une forme parmi d’autres, mais la plus visible, de l’exercice du pouvoir; autrement dit, pouvoir et politique ne se cantonnent pas au champ de LA politique. S’il est juste de dire que le pouvoir est culturellement associé à la masculinité, il faut aussi mettre en évidence le fait que ce qu’on appelle traditionnellement « la masculinité » correspond en fait à ce que Connell appelle la masculinité hégémonique, c’est-à-dire un modèle parmi d’autres, qui lui sont subordonnés. Il faut donc tacher de comprendre quelles relations les autres types de masculinité entretiennent avec le pouvoir et la domination, que ce soit dans les relations entre hommes ou entre hommes et femmes: en effet, le genre intervient dans tous les rapports sociaux, même dans les relations entre hommes ou entre femmes. Il est partout où les relations de pouvoir et de subordination s’articulent à des représentations liées à « la différence des sexes ». Or on sait, pour revenir aux masculinités, que certains hommes, considérés comme pas assez virils, sont rejetés du côté du féminin; pour Connell, cela signifie qu’ils sont exclus de la masculinité hégémonique, et qu’ils ne jouissent donc pas automatiquement et/ou pas de la même façon des privilèges sociaux associés à cette masculinité.

Connell distingue donc, outre la masculinité hégémonique:

– des formes de masculinité « complices», qui participent de la masculinité hégémonique sans toutefois la réaliser pleinement ni bénéficier totalement des privilèges qui en découlent. Connell décrit les hommes participant de ce type de masculinité comme admirant / aspirant à la masculinité hégéomique;
– des masculinités « marginalisées», soumises à l’emprise de la masculinité hégémonique et qui en sont exclues du fait de certains facteurs, comme la « race » ou le handicap;
– des masculinités « subordonnées», comme les masculinités homosexuelles, qui servent de figure repoussoir et présentent des caractéristiques opposées à celles qui sont valorisées dans le cadre de la masculinité hégémonique.

Il est important de ne pas considérer ces catégories comme fixes et correspondant à des essences immuables. Les traits qu’elle identifie, loin d’être fixés de toute éternité, correspondent à ce qu’elle appelle des « configurations de pratiques » dépendant des contextes dans lesquels elles s’inscrivent. Les catégories qu’elle propose sont donc fluctuantes et historiquement situées, ce qui a des conséquences politiques importantes, puisque cela permet justement une action politique de subversion et de reconfiguration. Certaines des catégories qu’elle décrit peuvent, dit-elle, remettre en cause la masculinité hégémonique.

Une « crise de la virilité » ou une « crise des masculinités »? Masculinity studies et masculinisme

C’est une rengaine désormais bien connue: la masculinité serait en crise – ou bien serait-ce la virilité? La question divise notamment les historien·es du corps et des masculinités, et elle trouve un écho important dans la littérature masculiniste, comme le prouve notamment le dernier pamphlet commis par Eric Z. Ces gens-là voient dans la « crise de la virilité » (la masculinité étant évidemment impensable au pluriel pour eux) un effet de la féminisation de la société et un indice de sa décadence certaine.

La masculinité est bien en crise – mais là aussi, il faut rappeler que « masculinité » est généralement utilisé pour désigner la masculinité hégémonique, la seule concevable et acceptable pour beaucoup. Connell soutient que les hiérarchies de genre (qui se portent toujours bien, merci pour elles) ont connu des modifications majeures dans les dernières décennies:

malgré une domination toujours bien présente des hommes sur les femmes, et malgré des formes d’hégémonie toujours renouvelées, les hommes n’apparaissent plus comme un groupe homogène mais comme une catégorie profondément fragmentée. La masculinité hégémonique comme expression homogène des intérêts des hommes dominants laisse alors place à une « variété des masculinités » (p. 203) qui ne doit cependant pas faire oublier certains intérêts communs des hommes, défendus de différentes manières selon les places qu’ils occupent. (source)

Loin, donc, du discours masculiniste, qui déplore la perte de la virilité, Connell est très attentive aux liens entre masculinity studies, masculinisme et antiféminisme, ainsi qu’aux détournements potentiels des travaux sur les masculinités dans un but masculiniste – détournement, puisque cela irait totalement à l’encontre de la manière dont ces théories sont formulées. Montrer que les masculinités sont diverses et historiquement changeantes, c’est aller contre l’idée d’un idéal masculin (viril) fixé de toute éternité; c’est aussi mettre en évidence les formes de domination qui découlent de cet idéal, pour se donner les moyens de lutter contre elles.

Annonce: journée d’étude sur les masculinités
Intitulée « Produire des hommes. La production des modèles de masculinité: sources et pratiques de recherche » et organisée par le laboratoire junior GenERe, elle se tiendra le 5 mars à l’ENS de Lyon. Plus de renseignements sur le site du labo.

Références
Mélanie Gourarier, Gianfranco Rebucini et Florian Voros, « Masculinités, colonialité et néolibéralisme. Entretien avec Raewyn Connell », Contretemps, 10/09/2013.
Arthur Vuatoux et Meoin Hagège, « Les masculinités : critique de l’hégémonie, recherche et horizons politiques », Contretemps, 25/10/2013.
Raewyn Connell, Masculinities, Polity Press [1995] 2005. Traduction française: Masculinités. Enjeux sociaux de l’hégémonie, trad. Claire Richard, Clémence Garrot, Florian Voros, Marion Duval, Maxime Cervulle, Sous la direction de Meoïn Hagège et Arthur Vuattoux, Editions Amsterdam, 2015. Plus d’infos ici.
John Tosh, Manliness and Masculinities in Nineteenth-Century Britain. Essays on Gender, Family and Empire, Pearson Education, 2005.
Tim Carrigan, Bob Connell et John Lee, « Toward a New Sociology of Masculinity », Theory and Society
Vol. 14, No. 5, 1985, p. 551-604.
Laure Bereni et al., Introduction aux études sur le genre, De Boeck, 2012.

Pour aller plus loin
Pauline Debenest, Vincent Gay et Gabriel Girard, « Les masculinités et les hommes dans les mouvements féministes, entretien avec Raewyn Connell » dans Féminisme au pluriel, Syllepse, 2010, p.59-76.
Sylvie Ayral, La Fabrique des garçons. Sanctions et genre au collège, PUF, 2011. Compte-rendu par Crêpe Georgette.
Catherine Achin et Elsa Dorlin, « Nicolas Sarkozy ou la masculinité mascarade du Président », Raisons politiques, 31, 2008.
La série de podcasts de France Culture intitulée « Devenir homme », en particulier ce documentaire sur les « masculinités homosexuelles ».